Inverser l'accèes à la culture ?, par Alain Manac'h

Je rencontrais, lors de la dernière réunion publique de l'Alliance citoyenne sur la campagne "Se réapproprier les équipements et espaces publics", Alain Manac'h, connu pour être un militant local au coeur de l'éduc pop. Il me faisait parvenir
suite à notre discussion, ce texte de décembre 2011 où il aborde avec beaucoup de clairvoyance la place que l'amateurisme et le bénévolat prennent dans une politique culturelle au plus proche des territoires.
On apprécie de plus le style d'écriture, qui sent le vécu et le concret, et qui rompt avec les formulations pompeuses telles celles que Franck Lepage et le Pavé dénoncent dans les ateliers de désintoxication du langage ou le sketch de dénonciation de la langue de bois


Bonne lecture


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Au-delà de la polémique sur l’échec patenté, avéré, supposé ou refusé des politiques culturelles il reste que dans ce dispositif, l’éducation populaire s’interroge souvent et de plus en plus, sur sa place et son rôle dans ces politiques. Ringardisée, il y a encore peu de temps, l’éducation populaire relève aujourd'hui la tête et surgissent un peu partout des « Etats généraux de l’éducation populaire », des « réflexions sur la refondation de l’éducation populaire ». Interrogation sur les pratiques, questionnement sur l’intégration
des personnes, dans la décision démocratique, sur la capacité à peser sur la transformation sociale, réflexion sur les actions dans le champ culturel conduite par l’éducation populaire. Bref, ce « remue méninges » semble ouvrir la voie à une nouvelle naissance qui interroge les pratiques culturelles dans leurs objectifs et leurs fonctionnement.
On ne peut plus se contenter du constat, énoncé par Frank Lepage, dans sa conférence gesticulée, d’un magnifique : « l’éducation populaire monsieur, ils n’en n’ont pas voulu » mais nous pouvons, avec lui d’ailleurs, organiser cette résistance renouvelée et acharnée pour qu’au-delà de toutes les instrumentations, l’éducation populaire retrouve ce qui l’a fondée : l’accroche sur une idée à la fois simple et complexe « la culture ».


1. Le développement culturel un petit tour et puis s’en va.
Le 27 mai 1968 les associations d’éducation populaire occupaient le FIAP (Foyer International d’Accueil de Paris) et dans une déclaration commune, elles s’accordaient pour proclamer l’objectif du « développement culturel », défini comme le moyen de permettre « aux Français et Françaises de se donner, depuis l'enfance et la vie durant, - dans tous les domaines de la vie économique, sociale, culturelle et politique - des moyens d'information, de confrontation, de consultation tels qu'ils permettent de participer, à tous les échelons, à
l'élaboration et à l'exécution concernant leurs propres affaires ». Plus tard, Jacques Duhamel éphémère ministre de la Culture introduit, pour la première fois dans le ministère des affaires culturelles, cette idée du développement culturel c'est-à-dire l’acception anthropologique de la Culture comme capacité ou compétence permettant de se situer dans le monde et de participer à sa transformation.
Cette fugace convergence, entre l’éducation populaire et la puissance publique, ne durera pas. Une petite résurgence éphémère entre 1981 et 1983 (avec sous Jack Lang le département du développement culturel)... Et ensuite, de nouveau, place à la grande culture à l’accès à la culture...


En 1993 c’est Jacques Toubon qui entrouvre la porte du ministère de la Culture aux fédérations d'éducation populaire, cette ouverture se concrétise, six ans plus tard, par la signature d’une charte qui stipule que « les mouvements et fédérations d’éducation populaire présents sur l’ensemble du territoire constituent un maillon important du développement culturel de par leur ancrage territorial et la diversité de leurs modes d’intervention ». La collaboration qui s’engage sera inégale et ne devra son maintien qu’à l’engagement pugnace des fonctionnaires qui sont en charge de ce dossier. Certains n’hésitent pas à penser que l’éducation populaire c’est, décidemment, beaucoup de monde et qu’il s’agit, alors, d’autant de public potentiel à capter et à drainer vers les institutions de la Culture. Les mouvements d’éducation populaire, quant à eux, réussissent
pourtant quelques belles innovations et notamment à travailler entre elles sur certains dossiers communs, liés à la pratique des amateurs, au développement et à la facilitation de la prise de parole. Malheureusement les tentatives de déclinaisons de cette charte dans les Drac (Directions Régionales des Affaires Culturelles), qui ne se sentent pas liées par ces engagements de l’État, sont à quelques exceptions près sans effets.



2. L’accès à la culture, une certaine forme de mépris
Les politiques culturelles ont montré leurs limites. Durant toutes ces années on s’est attaché à organiser « l’offre culturelle » et non à prendre en compte la « demande de culture ». Jacques Rigaud, ancien directeur de cabinet de Jacques Duhamel, évoque, quant à lui, un véritable « schisme culturel ». Il prolonge son idée en précisant qu’au lieu d’unifier le peuple, l’action sur la culture a accentué la fracture. Ce sont, sans doute, les conséquences d’une action culturelle uniquement envisagée à partir de « l’offre artistique d’excellence », illustrée par l’idée « d’accès à la culture ». D’une culture légitimée par les experts des politiques culturelles, et, pour aller vite, d’une culture objet des pratiques d’une moyenne bourgeoisie diplômée plutôt urbaine, et qui, de fait, correspond plus à une démarche d’accès aux arts, de consommation de l’art, qu’à une démarche de développement de la culture.
Nous devons mesurer combien la formulation « accès à la culture » est porteuse de mépris vis-à-vis de ceux à qui elle s’adresse. Ceux-là, à l’évidence, n’auraient pas de culture...., ce que contredit évidemment toute réalité de l’expérience humaine. Cette perception de la métaphore de l’accès est fortement appuyée par le primat de « la création » et des créateurs comme cœur des politiques culturelles. Pourtant, ne serions-nous pas avec ces politiques culturelles au cœur de la « société du mépris » Le mépris de l’autre se propage dans toutes les strates de la société. Il provoque l’humiliation des uns et la domination des
autres et construit des relations inégalitaires. Et lorsque ce mépris prend la forme du rejet « de la différence culturelle », il en résulte des formes d'oppressions tout aussi graves que la violation des droits fondamentaux.
Si l’on veut être moins critique, (mais pourquoi le serait-on ?), on peut reprendre le propos d’Edgar Morin : « Nous avons vécu sur une idée extrêmement restreinte de la culture »
On peut aisément faire l’hypothèse que ces politiques « d’accès à... » portent en elles les germes de leur inévitable échec. Comment faire « culture » et atteindre un des objectifs fondateurs de l’éducation populaire — construire un peuple et sa culture —, si le postulat de départ consiste à nier, a priori, l’existence d’une culture de chacun. C’est sur ce fondement que l’existence de la personne se construit. Comment ignorer que chacun aspire avant tout à sa propre dignité, c'est-à-dire à sa reconnaissance. Reconnaissance de ce qui nous rend différents les uns des autres, et de ce qui nous construit comme personne. Comment peut-on imaginer un seul instant de construire ce « vivre ensemble » souhaité, si les valeurs fondamentales inscrites dans les langues, les mœurs, les pratiques,
les coutumes, les envies, les regards et autres expressions d’une culture populaire ne sont pas reconnues. Et de ce fait méprisées car niées. Elles devraient être pourtant les éléments constitutifs d’une autre forme possible d’“excellence”.
Reconnaissons-le. L’éducation populaire s’est rendue trop souvent complice de cet « accès à la culture ». Contrainte de suivre les politiques de « médiation », de « préparation à..., » en vue de façonner, voire de modeler, des « publics à conquérir », au nom d’un mieux être. Vaste cécité qui postule au départ que la culture s’acquiert et, surtout, ailleurs que dans les sphères de son propre patrimoine. Combien d’artistes amateurs ont-ils vécu ce mépris manifesté par les institutions de la culture vis-à-vis de leurs créations et le déni de leur propre qualité ?


3. La pratique des amateurs, inverseur d’accès...
Guy Saez, dans une communication devant les Cercles de l’Éducation populaire dans un colloque à Grenoble (2010) déclarait qu’un des éléments de la recomposition de l’éducation populaire était la redécouverte des amateurs : « Il y a une vie qui est à la fois une vie sociale et une vie culturelle, une vie artistique au niveau des amateurs qu’il faut réintégrer dans le grand bain de la culture ». S’il y a un secteur de l’activité artistique de notre pays qui a souffert du mépris des institutions de la culture c’est bien celui des pratiques des amateurs. Et il ajoutait « C’est un élément qui n’était pas très présent jusqu’au début des années 2000 et puis brusquement on s’est rendu compte que penser une action culturelle, penser une politique culturelle sans les amateurs ou même contre
les amateurs c’était suicidaire » Sans doute, mais en 2011 le chantier s’ouvre à peine. Et il est vaste.
Parler de la pratique artistique (des amateurs), c’est s’opposer à la consommation culturelle ; c’est opposer ce qui s’inscrit dans la durée à ce qui se consume ; c’est préférer ce qui construit, à la cendre volatile que laisse la consummation. Nous sommes alors très loin de la possession, de l’avoir, nous sommes dans le plaisir de l’accès à sa propre expression, dans le plaisir de l’être. L’expérience de la création, est une aventure qui donne du sens ; il est bon qu’elle ne soit pas confisquée, et qu’elle puisse pour aller à son terme, se manifester et se montrer à un public. Les pratiques des amateurs peuvent
s'inscrire de manière autonome dans ce processus.
Nos actions d’éducation populaire pourraient se rénover considérablement dans
l'accompagnement des pratiques en amateur. Mais que ce soit l’accompagnement du plaisir sans a priori ! Il s’agit alors de proposer au plus grand nombre un cadre de l'expression et de la confrontation en alimentant ce plaisir de « faire », et souvent de « faire ensemble ». Nourrir ce plaisir pour qu'il ne s'émousse pas, qu'il devienne quelque chose d'essentiel, qu'il soit fédérateur.

Précisons que le plaisir n'est pas l'à-peu-près ni le dilettantisme, l’exigence artistique nourrit le plaisir. Si des critères liés à l’exigence pouvaient aussi remplacer celui de « qualité » ce serait également une bonne nouvelle. La qualité ne se quantifie pas. Elle ne peut pas se normaliser. Qui peut juger de la qualité, de l'intensité et de la force d'une rencontre s'il est totalement étranger aux enjeux de la rencontre ? Qui peut dire qu'un concours d'accordéon
n'est pas un moment de construction de sens très fort pour les participants (musiciens et spectateurs) ? Qui peut dire qu'un « sketch » joué par des habitants devant leurs concitoyens ne puisse être un moment de qualité ? On peut multiplier à l'infini les exemples de ce genre. La seule évaluation que l'on peut faire de la qualité, c'est certainement l'engagement des participants dans la démarche ; par conséquent, substituons au concept de qualité celui d'exigence artistique.

Les institutions de la culture ne reconnaissent les pratiques des amateurs qu’encadrées par des « professionnels », reconnus par les experts de toutes sortes. Et cela sans aucune réflexion sur le profil des professionnels qui conduisent et/ou accompagnent la création artistique avec des amateurs. Cet accompagnement n’est pas toujours nécessaire et, en tout cas, il suppose un profil particulier et une attitude de professionnels, faite d’humilité, d’écoute, de respect de la singularité des personnes et des groupes, et de reconnaissance.
Cette démarche porte en soi le souci de la valorisation.
Ce ne sont que quelques points importants de la question des pratiques en amateur. Cet appel à la réflexion dans ce domaine est aussi un appel à changer de regard sur les modes d'interventions culturelles sur les territoires. Nous apportons la même attention à la création artistique, qu'elle émane de « professionnels » ou d'« amateurs ». Nous avons la conviction que ce ne sont pas seulement les créateurs professionnels qui font la culture.
Chaque individu dans son rapport à lui-même, dans son rapport à l’autre et dans son rapport au monde y participe. Contribuer à la construction de culture, c’est aussi avoir la capacité, chacun, de vivre en pleine harmonie avec son héritage bonifié ou actualisé par l'implication entre autres dans des actes de création. Patrimoine revalorisé, embelli, actualisé, mais largement cimenté par le socle de l'acquis. II faut espérer que nous sortirons d'une ère où l'action culturelle se résume à la seule idée de médiation entre l'œuvre et le public
Notre intervention de mouvement d'éducation populaire dans l'action doit se concentrer autour d'actions où le « faire » se retrouve enfin à parité avec le « voir », comme un incessant aller-retour entre sa propre création et celle des autres. Et il ne serait pas impensable que la puissance publique puisse enfin comprendre cette démarche et qu'elle s'implique fortement dans un soutien (à réinventer) aux pratiques des amateurs. Si possible autrement que pour y trouver les artistes professionnels ou les spectateurs de demain ; simplement parce qu'en elles-mêmes elles existent. Ce serait bien de changer le sens de
l’accès à la culture ?

4. L’offre, la demande et les territoires...
Mais il semble difficile de mettre en cause ces politiques, sous peine d’un traumatisme important de ceux qui en sont bénéficiaires. Il pourrait, à minima, être intéressant de s’appuyer sur un autre axe politique, qui serait au moins articulé sur un rééquilibrage entre « l’offre » artistique et « la demande » de culture. Ce qui supposerait bien évidemment des postures autres que celles qui visent à soutenir les seules pratiques d’excellence. Cela passe par une véritable réflexion sur la place de l’art et des artistes dans la construction de culture, et ce pour mieux cibler les soutiens – non pas de les diminuer. Un tel changement consisterait à sortir du champ exclusif de la création artistique et de sa logique de « public » au profit d’une logique de territoires et « d’habitants ».
L’éducation populaire serait moins en contradiction avec ses propres objectifs en
soutenant les initiatives de proximité et en défendant ainsi l’idée que la culture est un axe majeur du développement d’un territoire. Chacun sait qu’un territoire ne se résume pas à sa géographie et à son histoire. Le développement de la culture, dans ces espaces, donne un sens commun à un territoire. Et la dynamique du développement s’appuie sur l’encouragement des échanges culturels ; sur la rencontre de l’autre, par le biais de la pratique artistique ; sur la recherche collective de sens. C’est, ainsi sans doute, que se crée une culture commune et qu’un territoire se construit et grandit.
La richesse et la densité des liens sociaux d’un territoire fécondent son aptitude au changement. La mise en œuvre d’une politique ambitieuse de « mise en culture » des territoires et de ses habitants - et non d’un public - peut être, à la fois, ferment d’identité locale ; instrument d’épanouissement personnel et collectif ; facteur d’attractivité et de changement des territoires.


5. L’éducation populaire tout au long de la vie
Au-delà de l’accompagnement des pratiques d’amateurs dans le champ artistique, de la rencontre avec les créateurs, du soutien aux résidences d’artistes dans les quartiers populaires et les zones rurales, une des vocations de l’éducation populaire, en même temps qu’une dimension importante du travail du secteur culturel, demeure la formation pour tous, tout au long de la vie, au-delà de la formation scolaire initiale. Donner à chacun les outils qui lui permettront d’accroître ses capacités d’intervention dans la vie publique,
de créer et devenir un véritable acteur du monde.
Il serait tout à fait pertinent, pour l’éducation populaire de promouvoir des actions qui contribuent à créer des espaces de paroles citoyennes, en accompagnant les projets dont l’objectif est de donner la parole à ceux qui en sont privés. Il s’agit là aussi de remettre au cœur de l’action culturelle la question de la citoyenneté et celle de la politique. Nous pourrions alors entrevoir une politique culturelle fondée à la fois sur l’émancipation des personnes, la pratique artistique comme vecteur de cette émancipation et le développement de la culture. Les mouvements et associations d’éducation populaire pourraient être le maillon fort d’une politique de rééquilibrage entre « offre » et
« demande », entre le « faire » et le « voir ».


6. L’événement culturel engouement et fragilisation
C’est la grande tentation de ce début de XXI ème siècle. C’est aussi un élément surprenant de la demande culturelle : l’envie de vivre des événements communs, d’une forme de brassage social, d’un moment de rassemblement populaire. Il serait utile de pouvoir faire le distinguo entre une politique de l’événement, surfant sur ce besoin populaire d’être ensemble, et des politiques d’élus visant une exploitation électoralement payante de ces divertissements. Le besoin de fête et de fête ensemble est réel et nécessaire. Ces événements doivent être soutenus mais, peut-être, faut-il les développer sur des dimensions territoriales (village quartiers) mieux maîtrisées. Et vérifier que ces actions événementielles ne remplacent pas les politiques de mise en culture des territoires urbains
et ruraux. Ces événements concentrés dans des métropoles, sont des consommateurs de budget lourds, ils risquent de se développer au détriment d’une politique en profondeur.
On notera le succès des nuits blanches qui annonce une participation de 1 million de personnes sur un territoire qui compte 11,6 millions d’habitants... 10% de la population de ce vaste territoire, les rassemblements festifs de proximités atteignent d’autres performances.

7. à côté des pratiques des amateurs... l’engagement bénévole menacé

Il n’est pas rare de voir des festivals d’amateur regrouper des milliers de spectateurs autour de dizaines de propositions artistiques, le tout étant joyeusement orchestré par la participation de centaines de bénévoles qui s’impliquent lourdement et joyeusement dans la réalisation de tels événements. Ces bénévoles portent, à bout de bras, la réalisation de centaines de manifestations de proximité, cet engagement s’installe dans la durée avec
une montée en compétence des personnes concernées : on commence par tenir la tirette au bar du festival et on se retrouve, quelques années plus tard, en charge avec d’autres de la programmation du festival, avec une activité de toute l’année qui a son impact sur l’ensemble du territoire, culturel festif et économique. La qualité et l’extrême inventivité de ces initiatives portées par ces associations sans but lucratif, sont aujourd'hui lourdement menacées. Une circulaire du Premier ministre [18 janvier 2010] tendant à réguler de nouveaux rapports entre les associations et les collectivités et pouvoir public assimile « les associations » à des « entreprises » et donc permet de les soumettre à la concurrence, concurrence entre elles et concurrence avec « les marchés ». La circulaire énonce que : « Dans la pratique la grande majorité des activités exercées par des associations peuvent être considérées comme des activités économiques ».
Cette dernière affirmation constitue le cœur de la circulaire. Elle indique qu’on ne reconnaît pas d'autre finalité aux associations que l'activité économique ; elle méconnaît l’importance de l'objet social de l’engagement des bénévoles. Dès lors les associations risquent de devenir des entreprises relevant de la concurrence libre et non faussée.


6. La route et longue.
Lundi 21 Novembre 2011, Frédéric Mitterrand réunissant les fédérations d’éducation populaire s’est engagé à ce que les crédits affectés à ces actions en partenariat soient maintenus en l’état... Mais méfions-nous, nous sommes dans une période d’annonce. Quoi qu’il en soit un rééquilibrage des politiques culturelles sera un long chemin de patience et il faudra un certain courage politique pour le conduire. Et, sans doute, l’inscrire dans le temps. C’est un champ enthousiasmant de travail L’éducation populaire doit trouver l’énergie de l’accompagner à défaut sans doute, de pouvoir l’imposer. Force à trouver
dans la diversité de son histoire, de son mode d’organisation ; force, aujourd'hui, dans la capacité à revisiter le projet d’éducation populaire ; force dans l’animation de pratiques collectives et individuelles ; force dans la capacité à affiner la distinction entre art et culture, à mettre le développement de la culture au cœur de son projet. La force ultime de l’éducation populaire, c’est aussi le maillage des territoires, la mobilisation des habitants, les dynamiques intergénérationnelles et interculturelles.

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d'Alain Manc'h, décembre 2011